Карнатантра Нацог-Рандола в переводе Б.Д.Дандарона

Велик охват Всеведущей Мудрости, поэтому, прояснив полностью мандалу всех познаваемых, молюсь ногам Самантабхадры, святому Учителю, который бесконечным стремлением осуществляет помощь другим.

Из области бинду сокровенного Ясного Света, которая является последним, конечным подлинным содержанием всех дхарм, выявив все без остатка трудно познаваемые механизмы, я здесь проясняю их для пользы будущего.

Это есть последний, конечный предел ваджрного сердца Ясного Света, который является вершиной, острием сокровенной мантры ваджраяны. Это есть сердце, собравшее без остатка подлинное содержание из области сокровенной бинду. В нем два момента.

1. Правило-обоснование его удивительно; осуществить его следует через пример притчи. (Соответствует Традиции Передачи Учения.)

2. Глубоким и великим становлением спастись через созревание. (Соответствует Традиции Созерцательной Практики.)

В первом имеются три тантры:

1.1.² «Тантра из Проповеди Победоносного» (rGyal-ba dgongs-pa’i brgyud-pa. Традиция Все-охватного Умышления Будды)³,

1.2. «Тантра сигнала держателя мантры» (Rig-’dzin brda’i brgyud-pa, Традиция Видьядхар),

1.3. «Тантра в ухо индивидууму» (Gang-zag snyan-khud-du brgyud-pa, Карнатантра).

В цитате из «Тантры, проясняющей все бинду» (rGyud chen thig-lе kun-gsal) говорится, что «в содержаниях притч имеются три момента:

если проповедовать “Тантру будд трех времен”, которую индивидуумы мгновенно не осуществляют, то необходимо верить в нее, как в Проповедь Победоносного (1.1);

если проповедовать “Тантру сигнала держателя мантры”, как соратника подлинного содержания, то это не есть проповедь с ложным содержанием, нужно верить, что она представляет подлинное содержание (1.2);

если в будущем проповедовать (л. 1а) “Карнатантру”, то нужно верить, что живая традиция тантры не прервана» (1.3).

(Они реализуются через три порядка:)

1.1 через порядок, существовавший в самом начале, в темном раннем периоде, – это порядок блаженного существования;

1.2. через порядок выявления тантры проповедью сущности универсального (gnas-lugs);

1.3. через порядок установления причины реализации содержания звука.

1.1. (Порядок блаженного существования, или «Тантра из Проповеди Победоносного»)

Во времена, когда еще не прояснился Будда в результате познания, не стал Он известным через тело и мудрости, [когда еще ] не появились обычные тысяча два будды и необычные будды еще не появились на одной пылинке в количестве [бесчисленного множества] пылинок, когда [они] не становились, не сидели, не пришли. [Во времена ], когда [дух], не познав [самого себя], еще не стал живым существом. Еще не появилась скорлупа будущего выводка, не разбужена внутри [себя] возможность становления познаваемого мира. [Когда еще] не появились тело и желания. Еще не возникли внешние вишаи, промежуточные тела и внутреннее сознание. Это было время нестановления, невыхода. Время давно прошедшее, когда не было ничего. Тогда вишая своим содержанием была абсолютно очищенной шуньей в дхармовом пространстве и имела потенцию появления элементов. [Она] была как центр мирового пространства, не была загрязнена ни тонкими, ни грубыми махабхутами. Была чиста и без грязи, как зеркало, очищенное от грязи [ржавчины], и стала основой появления всего, как ясная шунья, беспрепятственный, безначальный ум, наполненный пятью качествами, как светильник внутри кувшина. Просветленный внутри пространства воздух мудрости пришел в движение. Воздух трансформировался в трансцендентальном центре непрерывной актуальности дхармовой сущности (л. 2а). Здесь образовалась точка расхождения сансары и нирваны.

Те, кто не узнавали своего лица и положили истинность существования всего через вместерожденное неведение, заблудились, сделавшись живыми существами. А те, кто узнали [лица ] через познание самого себя, стали буддами. Изначальный Самантабхадра в то время свою интуицию (shes-rab) превратил в коня [средство коммуникации ], из своей постели [опоры ] дхармакаи выделил как собственную динамику существования пять мудростей. Через познание своего лица он стал Мудростью дхармакаи. По причине того, что он есть основа и спасся раньше других, Самантабхадра является отцом всех Будд, лучезарный в изначальной своей основе он стал Буддой. В «Тантре сознания» (Thugs-kyi-rgyud) сказано: «Интуиция как собственный ум появилась в изначальной основе, поэтому не нужно слушать ушами и говорить языком. Вера в изначальной основе стала победоносным Буддой, поэтому [в нем ] грязь ошибочного желания очищена в самой своей основе».

1.2. (Порядок выявления тантры посредством проповеди сущности универсального (gnas-lugs), или «Тантра сигнала Держателя мантры»)

В правиле тантры, положившей в основу проповедь содержания универсального порядка (gnas-lugs) , имеются три.

1.2.1. Проповедано о благословении дхармакаи в пространстве (космосе);

1.2.2. Проповедано о том, что самбхогакая трансформировала [очистила ] свою реальность;

1.2.3. Проповедано о том, что нирманакая является содержанием составления прекрасных проповедей перед лицами спасающихся.

1.2.1. (Благословение дхармакаи в пространстве)

В непосредственно существующей сущности дхармакаи как трансцендентно-имманентной мудрости вырастают пять [лучей] света, как пять непрерывных актуальностей мудрости. Из шуньевой реальности дхармакаи вышла Мудрость дхармового пространства (chos-kyi-dbyings-kyi-ye-shes). Ее волны выявились в виде синего цвета. Интуицией, запредельной сознанию, узнав свою форму проявления, становится она телом знания Вайрочаны, и [дальше] она выявилась как сознание Мудрости дхармового пространства и распространила правомочность свою на свет шуньевой реальности дхармакаи.

Зерцалоподобная мудрость (me-long lta-bu’i-ye-shes) есть беспрепятственное проявление сока дхармакаи (л. 26). Ее волна [беспрерывная актуальность] выросла белым светом. Через запредельную сознанию интуицию, познав себя как свет, превратилась в тело знания Ваджрасаттвы. Распространила правомочность свою на просветление дхармакаи в Зерцалоподобной мудрости.

По причине того, что равно, без различения, существуют дхармакая и пустота ума во всех трех формах времени, появляется Мудрость равного содержания (mnyam-nyid ye-shes). Ее волны выделились желтым светом. По причине познания собственного просветления через запредельную сознанию интуицию стала телом знания Ратнасамбхавы. Ввиду того, что выявилось сознание Мудрости равного содержания, она распространила свою правомочность на абсолютную равностность дхармакаи, где нет различия между умом и пустотой.

По причине того, что в дхармакае беспрепятственно существует познающая интуиция, вырастает Мудрость, познающая по отдельности, ее волны выросли красным светом. Познав свое просветление через интуицию, вышедшую за пределы сознания, она стала телом знания Амитабхи и трансформировалась в сознании Мудростью, познающей по отдельности. Так как в дхармакае беспрепятственно существует узнающая интуиция, то она распространила правомочность свою на познание по отдельности.

Дхармакая свободна от познаваемых, поэтому выделилась Действенная [кармическая] мудрость (bya-grub ye-shes). Ее волны вылились в зеленый свет и, познав его через запредельную сознанию интуицию, в своей просветленности стали телом знания Амогхасиддхи. Поскольку прояснилась Мудрость кармы сознания, то она распространила свою правомочность на познаваемые, от которых свободна дхармакая. Это означает, что центральный космический ум трансформировался в Пять трансцендентных мудростей,и волны каждой из них стали пятью светами [лучами] (л. За). Через познание своего лица она [дхармакая] трансформировалась в пять тел мудрости. Распространила она правомочность свою на трансформацию пяти тел плода и на Пять мудростей. Это называется Благословенным периодом коммуникации дхармакаи.

В шастре «Повторение Шести Проповедей» (dGongs nyams drug-pa) сказано: «Мудрость возникает от ранее завершенного».

В «Сокращенной Тантре» (bsDus-rgyud) сказано: «Я сам в далеком будущем, будучи Всеведущим Учителем, святым ученым Учения, в городе Лотосов Светлого Блаженства буду проповедовать через благословения без сомнения тем, кто познал собственное просветление и стал сердцем религии, Пятью мудростями». Лотос Светлого Блаженства есть трансформированное вместилище с пространством внутри трансцендентной имманентности.

Слабо [плохо] то, что самые низшие существа, не различая цвет и волну, все волны принимают за цвет. Если не разобраться в нем, то цвет трансформируется в своей собственной природе [разлагаясь на разные длины волн], и утренний луч его приобретает голубой цвет. Это является признаком того, что волны [света] трансформировались вовне. Пять светов [пять цветов] воспринимаются блестящими переливами как трансформированный цвет внутри пространства. То, что трансформируется вовне, называется волнами. То, что не различимо со своими свойствами, называется цветом. То, что исходит от него (от цвета), называется волнами. Поэтому нужно понимать различия.

1.2.2. (Трансформация самбхогакаей своей реальности)

Коммуникация самбхогакаи через собственную реальность выразилась осуществлением пяти тел, трансформированных пятью волнами мудростей. И отсюда же просветились реальности лучших спасающихся, выделяясь по отдельности в виде четырех генезисов Вайрочаны. Четыре генезиса, каждый по отдельности, проявились как четыре соратника. Акшобхья проявляется соратником ваджрного генезиса, Ратнасамбхава проявляется соратником драгоценного генезиса, Амитабха выявляется соратником лотосного генезиса, Амогхасиддхи проявляется соратником кармового генезиса. Таким образом, самбхогакая – вместилище всего проявленного (л. 36) – восседает на троне в собственном цвете тела с атрибутами в руках (phags-mtshan). Правила осуществления этого Он проповедует в собственной реальности; их четыре.

Первый из трех указателей особого знака (rtags) – это трон; в знак неубывания и нерасхождения Вайрочаны с тремя телами указано, что восседает на львином троне; четыре соратника, увидев такое восседание, поймут это так, как нужно.

Ваджра-Акшобхья в знак непоколебимости дхармовой сущности восседает на слоновом троне; увидев это, соратники ваджрного генезиса поймут это так, как нужно.

Ратнасамбхава в знак того, что сострадание (thugs-rje) его равное [для всех], восседает на троне высшего коня; увидев это, соратники драгоценного генезиса поймут так, как есть.

Амитабха в знак того, что действует на благо тех, кто каждый по отдельности верит в него (mos-pa), восседает на павлиньем троне; увидев это, соратники лотосного генезиса поймут так, как нужно.

Амогхасиддхи в знак свободы от всех познаваемых восседает на троне птицы Шан-шан (shang-shang); увидев это, соратники кармового генезиса поймут так, как нужно.

Таким образом они восседали с точки [зрения ] проявления себя спасающимся. Во время реализации нирваны (mya ngan las ’das-pa) внутри природы проповеди они не проявляются в знак генезиса через трон сущности.

Существуют два способа [правила] указания особенности трона через собственную реальность.

а. Дхармакая – воплощение воззрения; самбхогакая – воплощение [соединение] интуиции; нирманакая – воплощение сострадания. Если в знак беспрепятственности становления методом, интуицией, состраданием, телом и мудростью (л. 4а) он [самбхогакая ] сядет на диски солнца и луны, то, увидев это, соратники по отдельности поймут его так, как положено.

б. В проповеди о дхармовом троне через собственную реальность имеется в виду чакра и лотос.

В центральном дереве (srog-shing) интуиции, внутри, вращая чакру Пяти мудростей и познав, этим спасают самого себя и, нанизывая на драгоценную шелковую нить бусы жемчуга и вращая дхармовую чакру жалости кнаружи (phyi ltar bskor te), состраданием спасают других, и в знак того [он] восседает на чакре; увидев это, соратники поймут, как положено.

Таким образом, дхармакая не доступна ошибкам свойств [т.е. не обладает феноменальными свойствами], а два тела формы оказывают помощь [заблудшим], но они не доступны кармам клеш спасающихся. В знак того они восседают на лотосных седалищах; соратники, увидев это, поймут, как положено.

Если проповедовать цвета тел через их собственную реальность, то в знак непоколебимости сущности дхармы Вайрочана – синий. В знак неподверженности загрязнению Ваджрасаттва – белый. В знак распространения знания Ратнасамбхава – желтый. В знак осуществления помощи живым Амитабха – красный. Благодаря концентрации четырех карм (phrin-las) трансцендентно осуществляется помощь другим, в знак этого цвет тела Амогхасиддхи проявляется зеленым. Каждый соратник, увидев его таким, так и поймет.

Если пояснить атрибуты через их собственную реальность, то в дхармакае собраны интуиции без промежутков (phyogs-lhung-med), поэтому они изображаются в виде ступицы колеса.

В самбхогакае собраны интуиции без различения, поэтому она изображается в виде обода колеса (л. 46). В нирманакае собраны интуиции, познающие по отдельности, поэтому она изображается в виде спиц колеса.

В знак этого Вайрочана держит колесо (чакру), и соратники, увидев это, поймут так, как указано.

В знак концентрации пяти тел сострадания, Пяти мудростей и единственной бинду (thig-le) вместе Акшобхья у сердца держит пятиконечный ваджр.

В знак беспрепятственного выхода знания просветления в дупле драгоценности Ратнасамбхава держит перед сердцем лучезарную драгоценность.

В знак того, что дхармакая отлична от материи и свободна от различных свойств, форменные тела самбхогакаи и нирманакаи не причастны к кармам и желаниям спасающихся, Амитабха перед сердцем держит лотос.

В знак запечатывания четырех пределов и осуществления помощи четырьмя деяниями Амогхасиддхи перед сердцем держит ваджрный крест (rgya-gram); увидев это, соратники по отдельности поймут так, как указано.

Если объяснить правила сидения через их собственную реальность, то хотя по правилам демонстрации они покажутся пятью генезисами, в универсальном правиле Основа и дхармакая имеют единое содержание, в знак того сидят, согнув ноги, на ваджрном сидении. Увидев это, соратники по отдельности поймут так, как указано.

То, что соратники-бодхисаттвы и матери-бодхисаттвы рассаживаются полукругами, означает, что они вступили в область радости половинного содержания проповеди дхармакаи. Как указано в «Сокращенной Тантре» (bsDus-rgyud), «Учитель всезнающей мудростью из частично просветленного собственного цвета, создав беспрепятственный мандала мудрости (л. 5а), в центр мандалы сам проникает через бой. Другие, не зависимые от него четыре учителя, проповедовали Учение соратникам каждого из четырех генезисов. Выразили свое благословение своими собственными лицами».

В «Учении Сокровенного Ума» (gSang-pa rigs dgongs) сказано: «Время коммуникации самбхогакаи через собственную реальность есть время проявления высшего тела – Ясного Света». Это означает, что во времена трансцендентно-имманентного собственного просветления соратники не отличны от нее, и указано, что от энергии интенсивности (rtsal) тела ясно выявляются саттвы и матери-саттвы четырех генезисов по отдельности. Хотя коммуникация (dgongs) одна, но составлена она из проповеди через реальность. В то время, когда ее волны [непрерывные актуальности ] восприняли бодхисаттвы десятой ступени и через сигналы и знаки передали их спасающимся, существующим независимо от них, через реальность, [тогда ] для них обоих [бодхисаттвы и спасающегося ] самбхогакая имела единый генезис.

Это называется Периодом коммуникации самбхогакаи через собственную реальность.

1.2.3. (Нирманакая как проповедь перед лицом спасающихся)

Нирманакая суть коммуникация через лучшую комбинацию слов (т.е. через проповедь). [Берем] из двух историй: из истории спасающихся живых существ и из истории спасающей нирманакаи.

1.2.3.1. (Из истории спасающихся живых существ)

Если бы не было спасающихся живых существ, то не пришел бы спасающий Учитель. Поэтому [Будда] проповедовал историю [появления] живых существ.

Из [сочинения] «Карнатантра, Четки из Заповедей» (rNyan brgyud lung-gi-phren-ba): «Во времена, когда Победоносный пребывал на земле, против Его великой проповеди появлялись внешние вредные противники. Поэтому расскажу историю первоначального появления Учения.

Это произошло по причине подавления тиртиков, которые, будучи противного мировоззрения, сопротивлялись Учению Будды при помощи негодных систем убеждений, и по причине принятия в качестве субъекта сострадания тех, которые вступили на явно ложный путь (л. 56). Для этого спасающий Учитель показал «осуществление единства» (’brel-pa bsgrub), так как появилась необходимость показать нектар Учения. В то время, когда еще не возникли ни сансара, ни нирвана из начальной основы, сущность дхарм была чиста, прозрачна и неприкосновенна для тонких, грубых махабхутов и грязи [этих махабхутов]; блестела она, как начищенное зеркало. Трансформированные внутри себя пять признаков (mtshan-nyid) находились в потенции, как светильник внутри кувшина. В этот момент пришли в движение мудрость, энергия [воздух]. Энергия трансформировалась от центра собственной актуальности трансцендентно-имманентной дхармовой закономерности (chos-nyid) наружу. Неузнавание «лица» собственным проявлением становилось вместерожденной авидьей. Так как она имела ложную веру, основанную на восприятии объекта, то развивалась она самотеком, не познав всего объективного. На условиях авидьи не могут просветляться пять светов истинного содержания. В пяти светах формы, благодаря интенсивности желания, ошибочно образовались внешние и внутренние миры сосуда и содержания. Внешний мир сосуда, подобно тому, как льдом покрывается озеро или на простокваше застывает пенка, проявился в виде Сумеру с четырьмя континентами и небольшими странами. Во внутреннем мире содержания имеются два: тот, кто не познал и не воспринял [т.е. не воспринял через познание], и тот, кто познал и воспринял. Тот, кто не воспринял, становился ясным содержанием мира сосуда. [От этого содержания ] выросли плодоносные деревья, леса, сады, лекарственные травы, злаковые растения и корнеплоды, и они давали плоды.

Особенно важно появление яйца пяти светов [лучей ] как ясности махабхутов и появление цветка удумвары (Au-dum-’bar) как опоры для рождения Учителя. Они установились как источник выхода живых существ и Учителя. В раннюю эпоху [они в потенции] находились в великой мудрости Ваджра-Акшобхьи, пребывающей в промежуточной кальпе. [Они] увидели яйцо света. Восприняли яйцо зрительным чувством (sbyor-ba); восприняв сознанием, сказали «красиво», восприняв со стороны лица, обнаружили страсти (л. 6а). Поэтому через знание сознанию прибавляется ум, и этим в яйцо вошла душа (rnam-shes), которая раздвоила его на мужское и женское. Это произошло в изначальной кальпе.

Если рассказать по принципу сокровенного звука, то [душа] трансформировалась на самца и самку – живых существ. Если по принципу внешнему, то символом страсти является петух, символом гнева – змея. Если по принципу внутреннему, то – ману (ma-nu) и спутник сознания. Если по принципу сокровенности, то – «сын небожителя» (lha’i-bu), весьма проясненное солнце и чистая луна. В то время существо [человек или небожитель ] через свет, [исходящий от ] его тела, возбуждал сиддхи (rdzu-’phrul) и мог ходить по небу и садиться на воздухе, и вкушал вкус дхьяны в пище [т.е. не употреблял материальной пищи ]. Поэтому [для них ] находились в бездействии входы мужских и женских половых органов.

Потом добродеяния постепенно уменьшались, и [люди ] стали употреблять земляную пищу наподобие меда⁴, поэтому тела их потяжелели и потеряли способность ходить по небу. Через некоторое время начала исчезать земляная пища, и тогда люди стали жалеть и кричать: «Ой, земляной мед и орехи!». Тогда земляные орехи потеряли пищевую энергию и калорийность. Благодаря употреблению этой пищи [у людей ] погасли собственные лучи, исходящие от тела, и они переживали и по этому поводу. По силе всеобщей кармы и благодаря жалости Учителя во вселенной появились солнце и луна. С этого момента исчезла земная пища (земляной мед – sa’i-bcud), но появились плодоносные деревья, [люди стали ] употреблять [плоды ]. И когда это закончилось, появились дикие хлебные злаки и корнеплоды, дерево, называемое «плодоносным», плоды покрыли его всего от основания до вершины. Плоды эти, убранные утром, появлялись вечером.

В это время явился ленивый, который собрал плоды и, сделав запас, спрятал их. [Глядя на него], все стали делать так. И тогда это исчезло; люди стали жалеть и переживать, в результате чего появилось дерево с плодами тарза (tha-rtsa), плоды находились на самой вершине (л. 6б). В это время появилась корова, обеспечивающая желания (’dud ’jo’i-ba), конь Аджня (can-shes-kyi-rta), пруд для омовения, дерево желания (dpag-bsam-gyi-shing) и многие другие полноценные богатства. С этого момента открылись входы половых органов, в связи с этим появились следующие четыре вида страсти по порядку: страсть встречи друг с другом; страсть улыбки; страсть схватывания за руку, возбужденная тем, что [люди] сходятся телами; страсть совпадения вместе, обнимания, возбужденная тем, что отдельно существуют мужской и женский пол. В результате захвата территории на земле [люди ] испытывали жадность к месту, где распространяется их право; они, разделившись на разные группы (роды, общины), в первобытные времена строили дома из веревок, свитых из длинных крепких трав. В то время самый первый Учитель по имени «Высший Свет» (Khye’u-snang-ba), учитель-мальчик, прибыл [к людям]. Он обладал невообразимым правом небожителя. У него было четыре наследника престола (четыре царских сына) и четыре царицы, всего восемь. Они равноправно стали царями над людьми, обитающими на четырех континентах. В континенте Замбулинг (’dzam-bu’i-gling)

они делили плоды злаков, затем приказали делать это одному человеку с хорошим характером. Тем, которые не могли получить свою долю злаков, он особо собирал и отдавал. [Тогда народ] стал просить его: «Вы сделайтесь нашим царем». Он сделался царем Манхасамбхади (Mang-pos bskor-ba’i-rgyal-po). После этого в результате воровства, проявления гнева и неведения появились сферы плохих участей, каждая в отдельности, как то: преты, животные и ад. В результате медитации [дхьяны ] люди стали также рождаться в сфере форм и в сфере, лишенной форм (gzugs dang gzugs-med-pa’i lhar-skyab). Эти две сферы [считаются ] высшими, появились сферы и ниже их [людей ] (л. 7а). Все они появились как местопребывание шести классов живых существ в трех сферах, где каждый класс выявился самостоятельно.

(1.2.3.2.) Из истории появления спасающей нирманакаи

Здесь разбираются следующие десять вопросов: 1) причина нирманакаи; 2) опора; 3) принцип рождения; 4) интуиция; 5) спасающиеся [через Него]; 6) форма его проявления (cha-lugs); 7) религия; 8) знание; 9) жизненный возраст (dgung-1о); 10) время смерти и порядок освобождения (’das tshul).

1. В причине берется причина реальности, которая является трансцендентно-имманентной. Ей присущи три: реальность, сущность и сострадание. Основа просветления есть божество (Будда) «Сердце Неб» (Nam-mkha’i-snying-po; санскр. Акашагарбха) и Мать-лучезарная небожительница (Yum-lha-mo ’Od-zer-can). В тантре «Самбхогакая, Лотос Языка Отца и Матери» (Longs-sku yab-yum-gyi ljags-kyi-pad-ma) сказано: «Белая и красная бинду (сперма) Ясного Света (snang-ba-’od) вместерожденной мудрости есть содержание причины. От концентрации на сердце бинду плода как ума вместерожденной мудрости она стала причиной просветления».

2. Опора ее возникла от сока пяти махабхутов. [Если рассказать историю), было пространство или пещера в цветке удумвары, обладающем тысячами лепестков, оно было как пространство между ветвями цветущего дерева.

3. Принцип рождения: [нирманакая] из [межлепесткового] пространства лотоса явился сам, превратившись в восьмилетнего ребенка.

4. Если взять порядок распространения сострадательной интуиции (thugs-rje shes-rab) из «Истории дхармакаи с очищенным содержанием», то в дупле [пространстве] лотоса тело, которое не привыкло раньше превращаться, стало телом восьмилетнего нирманакаи. От дхармакаи – в самбхогакаю и от самбхогакаи стала нирманакаей. Она увидела то, что не привыкла видеть раньше: вишаю страны и шести видов [классов] живых существ. Она их приняла как майю [мира ]. Внутри концентрации богов ваджрного пространства, как отражение в зеркале, увидела она в центре света свое собственное сердце и приняла эту мудрость как майю. Хотя проявились пять тел с соратниками, эти проявления (л. 7б) были трансцендентными, она увидела и познала трансцендентный рост и трансцендентное просветление их. Раньше не узнанные слова суть следующие: в то время из шести узловых мест нирманакаи исходили собственные звуки шести букв, [которые располагались на этих узловых местах]. Нирманакая эти звуки превратил в прекрасно сочиненную проповедь и принял ее за самбхогакаю, которая находится в его сердце, и сочинил ей хвалу-молитву:

«О! Царь, одинаковый для всех, Ваджрасаттва – всезнающий дхармовый святой во дворце ваджрного пространства в стране Акаништха, познавший собственное сознание. Ты – всевышний, удивительно великий Бог. Ты – Бог, возникший от сознания, свободный от основы и корня. И ты покажи мне высшее в сознании! Покажи живым существам, как выглядит трансцендентная мандала, которой не присущ рост и исчезновение и которая является чистой, без помутнения!» Когда [нирманакая] произнес такую молитвенную просьбу, тогда Блаженные (bde-bar gshegs-pa) пяти генезисов сказали: «О возможности появления бога (будд) от сознания не проповедовали раньше, не проповедуют сейчас и нельзя проповедовать в будущем, поэтому исповедовали они об оставлении (bshag-pa) [этого вопроса ] и, ничего не проповедав, погрузились в молчание. Непроповедование означает великую проповед».

Реальность собственного проявления как коммуникация через проповедь, самовырастая, проявляется отдельно от центра. [Это происходит таким образом ]: так называемое восточное направление, идеальное совпадение ваджрных концов, находится в пространстве, которое недоступно взору других. Там трансцендентно выросли четыре солнца, в конце их назовут «Негаснущим ваджрным победным знаком» (rdo-rje rgyal-mtshan), «Солнцем мудрости» (ye-shes-kyi-nyi-ma) или назовут «Солнцем, в котором раскрылось познание дхармакаи и которое вполне заполнено содержанием ваджрной драгоценности». Оно и есть проявление познания самбхогакаи. От вхождения в сердце (нирманакаи) так называемого «Солнца мудрости», возникшего от ваджрного лотоса (rdo-rje padma) (л. 8а), выросло познание нирманакаи. [Божество], называемое «Солнце Мудрости, Концентрация Ваджра в Богатырской Походке» (rDo-rje ’dus-pa dp’a bar ’gro-ba ye-shes-kyi-nyi-ma), познало самого себя как нирманакаю. Это – «восточное направление, совпадение ваджрных концов», местопребывание Ваджра-Акшобхьи, находящегося в сердце, и оно недоступно взору других. Собственная видимость проявлена в природе самбхогакаи. А четыре солнца мудрости (ye-shes-kyi-nyi-ma) есть неубывание и нерасставание Трех Тел [Будды] в природе Зерцалоподобной мудрости, и появление ее [этой мудрости] в сердце нирманакаи, как в своем обиталище (rang-sa).

Дхармакая тождественна ваджру, она свободна от разрушения и расхождения, поэтому не причастна элементам, обладающим определенными свойствами. Она похожа на острие «победного знака» (rgyal-mtshan) и нескончаема, весьма прозрачна, подобно солнцу. Сущность ее неизменна, свет сострадания исходит беспрепятственно. Она есть реальность ума, абсолютно ясная шунья.

Также неизменное ваджрное тело, беспрепятственное драгоценное знание, есть особо возникшая (yongs-su-grub-pa) самбхогакая. Цвет тела подобен солнцу, и украшения ясны и не смешаны. Она стала своим проявлением, как реальное тело. И также ей присуща неизменность ваджрного сознания, и то, что она возникла от лотоса, означает, что опора ее очищена от причастности к грехам, поэтому она трансформировалась в плоды, тело и мудрости. Солнцем сострадания она очищает неведение живых существ. Она есть метод, спасающий реальным состраданием. Также ваджр означает неизменность Трех Тел, концентрация (’dus) означает неубывание и нерасставание. Богатырская походка – это то, из чего выходит помощь для живых существ, она суть Ваджрапани, Авалокитешвара и Манджушри. Солнце – символ одинаковости для всех [освещает всех одинаково] и (л. 86) очищенности реального действия.

Это было так: в те времена, когда Будда прибыл на землю, сам возник мандала чистого света сострадания, заполнил пространство одной квадратной сажени⁵ и осветил все страны земли. И тогда [Он], превратившись в Ваджра-нирманакаю, вместе со светом вышел самотеком. Первичные три солнца суть внутренние тела, четвертое [солнце] есть внешнее, ясная нирманакая. По содержанию это является Ваджрасаттвой вместе с деяниями Трех Тел.

В эту эпоху, ввиду того, что клеши (nyon-mongs) [одурение] живых существ – погрубели, свет тела сострадания погас и все страны мира погрузились в кромешную тьму, вышли на благо живых существ солнце и луна, которые назывались светильниками абсолютно ясного сострадания нирманакаи. Обычно Писание утверждает, что они [солнце и луна ] возникли в результате кармы живых существ. Хотя свет Учителя никогда не гаснет, живые существа по причине дурной кармы теряют способность увидеть свет Учителя, поэтому им кажется, что он погас. Поэтому в этот момент Он благословил солнце и луну вместо своего света.

Из южного простора, где Вайдурья присутствует не убывая и не исчезая, появляются [двадцать] пять драгоценных дев-небожительниц и входят в глаза [Учителю – нирманакае ]. Они не доступны познанию, центр местопребывания у них расширен, прекрасно издают они звуки «Али-Кали» (Ah-li-kha-li), не пребывают в степенях (sa) на пути [бодхисаттвы], (их) мысли «пантика-ваджра-мани» (pan-ti-ka-badzar-ma-ni) неизменны перед другими: Мать, издающая звуки «ади-камала» (A-ti-ka-ma-la), Мать – обладательница украшений девы богатства; Мать, имеющая свет лазури [вайдурья] и прекрасно видящая; Мать, очищающая неуважение других; Мать, издающая звуки «ратна-сиддхи-гухья» (ratna-siddhi-guhya) (л. 9а); Мать, имеющая цвет коралла (byi-ru); Мать-богатырь, очищающая вредные сомнения; Лучезарная мать; Мать, имеющая форму павлина; Мать, издающая звуки «падма-ало-ки-маха-сиддхи» (padma-A-lo-khi-maha-siddhi); Усиленно идущая мать; Лучше различающая мать; Мать, создающая деву-небожительницу разума от своих звуков; Мать, держащая ваджр, имеющий четыре цвета кармы; Мать, входящая в разум и сильная. Последние пять выросли от светильника собственной мудрости и устанавливаются в светильнике разума. Указанное южное пространство лазури раскрывается в сердце Ратнасамбхавы.

Если рассказать по принципу внешнему, то пять драгоценных небожительниц являются Буддой-Ловачаной (Sangs-rgyas-spyan-pa) и другими [с очищенными махабхутами ]. Если по принципу внутреннему, то они суть пять волн мудрости. Если по принципу сокровенному, то они – Пять мудростей – Держатели дхармового пространства и других признаков.

Принцип выхода пяти дев-небожитсльниц из глаз нирманакаи, как пять капель (брызг), суть радости тела и мудрости. Указанные двадцать пять [небожительниц ] рассматриваются как двадцать пять особенностей мудрости и тела.

В первом три: способ (thabs) и интуиция (shes-rab) под воздействием «Али-Кали» рассыпаются на пять частей. Остальные реально остались по пяти.

В западном блаженном пространстве лотоса выросла ступа (субурган – mchod-rten) с пятью высокими тронами. На первом высоком троне Ясного Света содержанием и цветом индранилы (Indra-nila) с фундаментом из перекрещенного ваджра (rdo-rjc rgya-gram) лучшего деяния самовозник, превратившись в нирманакаю, Великий Победоносный Амогхасиддхи. На втором высоком троне Ясного Света цветом и содержанием рубина (падмараги) с безошибочным лотосным фундаментом в несколько этажей самовозник, превратившись в нирманакаю, Великий Победоносный Амитабха. (л. 96). На третьем высоком троне Ясного Света цветом и содержанием расплавленной лазури (вайдурья) на фундаменте из многоэтажной драгоценности гунасамбхава (yon-tan ’byung lngan) самовозник, превратившись в нирманакаю⁶, Победоносный Ратнасамбхава. На четвертом высоком троне Ясного Света и содержанием серебра с фундаментом из ваджраподобного зерцала мудрости самовозник, превратившись в нирманакаю, Победоносный Акшобхья. На пятом высоком троне Ясного Света цветом золота на фундаменте идеально очищенного содержания самовозник, превращаясь в тело подлинного Будды, Победоносный Вайрочана.

Над ними самовозникла опора кувшина пяти великих матерей в виде собранного в трубу света из пятицветных драгоценностей.

Над ними великая джняна (ye-shes) без становления, мудрость кувшина без сомнения; трансформировавшись в белый хрусталь, она самовозникает собственной реальностью и сама предстала как Победоносный. По этому поводу проповедано в «Сердечном Зерцале Ваджрасаттвы», [эта проповедь ] считается великой проповедью. Она вошла в левую руку реального Ваджрадхары (rDo-rje-’chang). В период проявления Ясного Света все реальные и нереальные дхармы возникали так же. То самое блаженное пространство лотосного вместилища, что находится на западе, есть страна, трансформированная в сердце Амитабхи.

Пятый высокий трон, хрустальная ступа, основание кувшина и кувшин, вместе взятые, суть реально узнающие Пять мудростей, и их собственные лучи – пять махабхутов, очищенные через пять матерей, есть великая шунья (ka-dag-chen-ро).

Ступа, равная с нею, выступила раньше как историческое зерцало, она была благословлена (л. 10а) на действия вовне и на благо спасающихся, выросла наружу и стала ступой ума-мудрости как исторический пример.

На севере из пространства, заполненного лучшими кармами, трансцендентно возникли пять карма-мудр (las-kyi-phag-rgya). Они суть ваджрный крест, колесо с восемью спицами, меч со многими остриями, ваджрный крюк и лотос, окрашенный в тысячу цветов.

От ваджрного креста вышла Тантра Права (dBang-gi-rgyud), дошедшая до предела кармы. От колеса с восемью спицами вышла вполне законченная Тантра Проповеди. От меча со многими остриями вышла Тантра Воззрения без колебания. От ваджрного крюка вышла Подлинно Показывающая Тантра и Наставление. От лотоса с тысячью цветов вышли Слова, подтверждающие безошибочную единственную проповедь.

[Тантра креста.] Находящееся на севере пространство, заполненное многими лучшими [атрибутами], означает, что в сердце [моем] просветлился Амогхасиддхи. Пять атрибутов являются подлинными его атрибутами. Центр ваджрного креста есть колесо. Восточная ветвь [рог ваджра ] есть крюк, южная ветвь – меч, западная ветвь – лотос, северная ветвь – ваджр. [Здесь ] показано, как тантра, посвящение (lung) и наставление заполнились атрибутами. То, что от креста [выходит ] Тантра Права, есть тантра Учителя, дающего абхишек. Драгоценный абхишек есть Тантра колеса.

В Тантре, проповеданной от колеса, имеются следующие тантры: 1) тантра, ведущая в веренную систему; 2) дхьяна сложенных [вместе] доброт (byangs-pa); 3) тантра о грехе заблуждения; 4) солнце, освещающее небо; 5) тантра, тщательно анализирующая проповедь; 6) павлин, согнувший шею; 7) поглаживание лотоса; 8) концентрация ваджрных концов.

Тантра Воззрения, вышедшая от меча, имеет: 1) тантру мудрого метода, использующую метод как груду драгоценностей (л. 106); 2) (тантру) Учителя мудрости; 3) тантру, не дающую забыть плод (результат); 4) перевернувшую наизнанку сансару.

От ваджрного крюка [вышли ] подлинно показывающие посвящение драгоценные четки из трех частей и Тантра Наставления, имеющая свет форменного тела (gzugs-sku), четыре комментария содержания вместе с шестью механизмами (гвоздями) (gzer).

От лотоса [вышли] – Великое направление мысли; пять Ваджра-дакини, высшая слава Манджушри.

Они вместе составляют четырех соратников. В их природе, внутри пространства, Ваджрасаттва проявился в виде Учителя живых существ. Это тот, кто спас себя через познание. Он трансформировался наружу и стал подлинным светом для тех, которые шли за ним.

Еще многое другое проповедуется в Тантрах всеобщей концентрации и в системе Тантры атрибутов.

Таким образом, поскольку из атрибутов сами проявлялись, росли и становились тантра, посвящения и наставления, то абхишек четырех вод сам в законченном виде нисходит (babs-te), как то: 1) вода абхишека, не отличная от себя; 2) вода абхишека самовозникшего сострадания; 3) вода абхишека богатыря – пяти плодов; 4) вода абхишека, составляющая вместе четыре мудрости. Они накопились сами и спустились сами от себя.

На севере, в центре [в сердце] пространства, заполненного лучшими кармами, показался Амогхасиддхи, его атрибуты были составлены в соответствии с содержанием знака пяти причин. Основа, Путь и Плод [его] изначально трансцендентно-имманентны. Сами возникли [его] тантра, посвящение и наставление, четыре воды абхишека полноценными низошли сами, поэтому принято утверждать, что самбхогакая благословила и передала тантру нирманакае.

Если выразиться иначе, то в период, когда он собственными глазами увидел мандалу блаженного ваджрного пространства, находящегося в сердце (л. 11а), тогда, не уходя от изначальной природы Вайрочаны, Ваджрасаттва познакомился с лицом содержания основы, Ратнасамбхава в соответствии с содержанием познакомился с лицом знака, Амитабха в соответствии с сигналом (brda) познакомился с природой [лицом = ngo-sprad] притчи. Амогхасиддхи проповедовал о звуках и словах на основе подлинного звука (sgra).

От восьми до шестнадцати лет [нирманакая – (Ваджрасаттва)] в центральном дереве интуиции вращал чакру мудрости внутрь и распространил правомочность всеведущей мудрости всего познаваемого и этим, познав, спас себя, и становился без колебания в дхармовой сущности и природе ее. То, что он [нирманакая] проявляется перед лицом спасающихся и показывается то одному, то другому, [объясняется тем, что] с шестнадцатилетнего возраста до двадцати четырех лет он в центральном дереве интуиции вращал чакру Пяти мудростей наружу и состраданием оказал помощь другим. Он проявился так: из промежутков бровей вышел Весьма Радостный Ваджр, из сердца вышли шесть могущественных (будд), из обоих ушей вышли Манджушри и Авалокитешвара. Из носа вышел Ваджрапани (Хозяин секретов). Он (нирманакая) благословил [их], задав наводящие вопросы рядом стоящим, слушающим и собирающим соратникам, этим осуществил помощь [живым существам ].

(6-7). О том, в какой форме появляется [нирманакая] и что проповедано в качестве основы религии. Вначале просветленно появился в стране небожителей невообразимый Высший Сын-учитель. Шести могущественным, Весьма Радостному Ваджру и другим соратникам проповедал он основу религии – десять парамит, показал Основу, Путь и Плод через основные проповеди (л. 11б). Обеспечивающим хозяином (yon-bdag), обладающим правами небожителей, собранных Индрой, был Ваджрапани.

В эту эпоху все тантры проповедовались подобно небу, все посвящения (lung) давались подобно солнцу и луне, все наставления – подобно звездному скоплению. В промежутке на вершине огнедышащей горы в стране небожителей Молодой Учитель в гневном виде проповедовал Обладателю облачной силы из собраний Бодхисаттв, Обладающему силой слона, Радостному молодому, Лучшему дхьяни, Держащему драгоценности, Режущему ваджром, Солнечному колесу, семи Обладателям облаков, Полностью блаженному и другим спутникам Бесконечного собрания дакиней. Проповедовал им основу религии, Тантру дакини с разгорающимся пламенем на голове, Тантру, показывающую воззрение, и четыре комментария. Действовали (при этом) трое: обеспечивающая хозяйка – Необходимо блаженная полная (pur-па) дакиня, Молодой Арши (drang-srong) – Свет луны и Брахма – с горлом из раковины. Тот, кто собирал [запоминал], был Ваджрапани.

На горе, где собираются грифы (bya-rgod), которая находится на краю страны небожителей, старший Кашьяпа, Будда-Учитель, отвечая на вопросы Шарипутре и Звезде с хорошим светом (sKar-rna ’od-bzang-pa) и другим, проповедовал собравшимся: Прекрасному молодому (gZhon-nu bzang-pa), Лунноволосому (zla-ba’i gtsug-tor), Чистому чинтамани (nor-bu dri-med), Светильнику кувшина (bum-pa’i mar-rne), С драгоценностью в руке (lag-na rin-chen – Ратнапани), С бесконечным зрением (sbyan-mtha’-yas), Полному обета (tshui-khrims ldan-te), семи архатам и их соратникам. Проповедовал он сердце религии – Тантру посвящения матери и сына вместе с комментариями. Совершали чистые деяния трое: 1) Обеспечивающая хозяйка – Мать-монахиня Глаза лотоса, 2) Брахман с хорошими приметами и 3) архат по имени Чистое Сердце. Собирал [запоминал] Ваджрапани. Таким образом, установил он религию четырьмя высшими энергиями (л.12а) и благословил выход тантры и посвящения. Четыре высших энергии есть Ваджрапани, Авалокитешвара, Манджушри-Чистое Сердце и Идеально Видящий Майтрейя.

(8. Знание). Знание Великого Тела суть: поскольку оно родилось от лотоса через превращения (padma las bdzus-te skyеs-pa), оно не причастно к грязи рождения из лона матери. Он [нирманакая ] не имеет составного тела, имеет восемь счастливых признаков; это к тому, что спасающийся имеет счастье. Тело наполнено обычными и необычными знаками [лакшана ] и признаками. К обычным относятся 32 знака и 80 [вторичных ] признаков.

К необычным относится выход Вайрочаны из макушки по пути высшего бодхи и этим завершается Всезнающая Мудрость.

Из языка вышел проповедующий Амитабха с мудрами четырех небожительниц, и он специально занялся очищением живых существ через преподавание им Учения.

Ваджрная мысль – Акшобхья – вышел с мудрой Татхагаты и указал, что все дхармы [элементы ] входят в единственную идею [мысль = dgangs-ра).

Величие проповеди заключается в том, что тантра, посвящение и наставление были проповеданы невообразимо, нескончаемо и с одинаковым мотивом, не имея ни близкого, ни далекого. Другие колесницы (яны) меркнут перед величием этой; все дхармы Учения понимаются в словах, в содержаниях и преображаются в тантрах [корнях = rgyud], поэтому велико благословение. Велика и эта Проповедь, ибо здесь проповедуется не ложь, а подлинное содержание. Велика мудрость сознания, в содержаниях божества она реализовала Будду и в результате этого распространила полную правомочность на все учения. Она есть обладательница трансцендентно-имманентной мудрости.

Великое знание заполнило дупло сокровенной драгоценности. Оно становилось, как шелковый дом (za-’od-gi-khyim), воспринимается, как вне пространства, и имеет четыре способа проявления (л. 12б). Поскольку оно может выходить совсем освободившись, постольку оно есть знание, могущее стать навечно спокойным. Поскольку оно трансцендентно выросло, постольку оно есть знание, могущее освободиться навечно. Поскольку оно может трансцендентно проявиться, постольку оно есть знание, могущее отвернуться от сансары навечно. Поскольку оно трансцендентно просветлилось, постольку оно есть знание, могущее трансцендентно очиститься навечно. Вот такие знания концентрировались [в дупле драгоценности].

Величия кармы его [нирманакаи ] суть следующие: не так, как другие будды, которые созерцали ради своего и чужого блага и стали буддами в результате испытания больших трудностей и лишений. Самантабхадра есть изначальный Учитель, поэтому на благо других [заблудших душ] пришел Он сам. Он мудр в методах, поэтому обычную карму успокаивал одну через другую. Особенных способностей Его три: Он может в одно мгновение спасти безграничное море сансары, превратив ее в абсолютно очищенное вместилище; может создать в трясине сансары Ваджрный Дворец; может превратить различные страдания в чинтамани [драгоценности ].

(9. Жизненный возраст.) Если говорить о пребывании Его в мире (на земле) на многие годы в пользу живых существ, то [Он был на земле] в течение тысячи восьмисот лет. Если это так, то это противоречит утверждению о том, что Он проповедовал в течение двадцати четырех лет. На самом деле нет противоречия, ибо, если сложить годы [пребывания ] в трех сферах небожителей, то они составят как раз тысячу восемьсот лет [по земному времени] и в конце концов сводятся к двадцати четырем годам.

(10. Время смерти, или порядок освобождения). Процесс ухода из муки реальности [сансары ] Учителя свидетельствует о том, что, хотя у Него не существуют прошедшее и будущее, однако, для нужд пассивных спасающихся существ Он показал уход в нирвану [смерть].

Всю светлую сансару Он растворял в центре – сердце (klong-du) своем, приводил в движение пять великих махабхутов мудрости, через это все концентрации [скандхи ] света растворил в центре мирового пространства.

В период, когда в мир вошел хаос, несоответствие размеров: [например, когда настало такое время:] если край высокий, то центр низкий; если центр низкий, то край высокий; если восток высокий, то запад низкий; (л. 13а) если запад высокий, то восток низкий; в то время, когда в мире произошли землетрясения и хаос. Учитель действительно погрузился в нирвану. После этого традиция Проповеди Победоносного стала реальностью,

Если комментировать (’phros las), то в тот момент после смерти Учителя учитель Весьма Радостный Ваджр (dGa’-rab rdo-rje), скорбя по Учителю, горько плакал и произносил слова: «Ох, как жаль! Все страны мира опустели! Все живые существа остались без отца, без матери, без веры, без спасителя. Разве Вы не увидели [всё это ] хотя бы краем глаза великого сострадания?» После этого он три дня и три ночи лежал в обмороке.

В это время с неба сам собой раздался звук «сарва-сиддхи» (sarvasiddhi), и в связи с этим Учитель пробудился от обморока и полетел на небо. Но здесь не изменилось время, а изменилось проявление. Вырос дом света ума (rig-pa-’od), и этим выявил он лицо (природу) великого проявления Основы. Из углубления света раздалась проповедь: «О, бодхисаттва [сын грнезиса], мое тело освободилось от страдания, и [я] подлинно превратился в Будду, коммуникация ушла от влияния страдания, и всё ее распространение (spros-ра) приобрело необходимое успокоение. Сознание освободилось от муки, все бессознательные сомнения растворились в пространстве.

О, бодхисаттва! Хотя мое Тело освободилось от страдания⁷, но для расплаты за труп [прах Тела] была поставлена драгоценная хрустальная ступа с пятью высокими тронами. Хотя проповедь [Речь ] освободилась от страдания, но как расплата за прах [остаток Проповеди ], подобно сгустку нектара, были оставлены тантра, проповедь и наставления. Хотя Мысль освободилась от страдания, но как расплата за прах Мысли сама собой осталась Символическая мудрость (rtags-kyi-ye-shes)».

Поэтому благословил приказом: «Ты делай благо живым существам!»

С этого момента, по мнению Учителя, хотя Лама-учитель полностью освободился от страдания [т.е. полностью погрузился в нирвану] (л. 13б), была оставлена опора Тела, Речи и Мысли Его, которая не отличается от реального Учителя. [Поэтому Учитель] утверждает: «Я существую!»

В тот момент Учитель из углубления света вытянул правую руку и бирюзовую шкатулку величиной с ноготь поставил на голову Весьма Радостному Ваджру. И тот спросил Учителя. [В ответ Учитель показал ] бирюзовое письмо, написанное на золотой бумаге. Там было написано: «Дхарма-ратна-сиддхи-кам». Он предупредил, [что следует] посмотреть тантру, которая называется «Тантра Острия Драгоценного Победного Знака» (Rin-po-che’i rgyal-mtshan rtse-mo’i-rgyud), которая была вложена в завещательную проповедь праха сознания Будды. Там Он явил пророчество (lung-bstam) и приказ: «Распространяй основу [сердце] религии!» В результате чего из небесного простора раздались собственные звуки дхармовой сущности: «Ти-Ти-Ри, Ти-Ти-Ри, Ти-Ти-Ри, Ка-Ла-Пинг, Ка-Каа-Ла-Пинг, Ма-На-Тра-Та, Ма-На-Тра-Та, Ти-Ри-Ти-Ри-Ти-Пра-Ти-Ма-На». В промежутке света и тьмы [на рассвете] птица превращения Ваджрасаттвы, повторив указанные звуки, крикнув «Ти-Ти-Ри», поднималась на воздух; крикнув «Ка-Ла-Пинг», распрямляла крылья. Крикнув «Ма-На-Тра-Та», размахивала крыльями. Крикнув «Ти-Ри, Ти-Ри, Пра-Ти-Ма-На», сильнее размахивала крыльями. Тогда Учитель, находящийся [в это время ] в южном саду, где господствует блаженное сознание, восседая на лотосе в несколько этажей, услышав [крик птицы], проповедал содержание звуков «Ка-Ла-Пинг», рассказал скрытый смысл звуков «Ма-На-Тра-Та» и указал условие разрыва звуков «Ти-Ри, Ти-Ри». Птицу Брахмы – Гаруду – послал, сделав своим представителем. Вызвав Бога Вишну (lHa Khyab-’jug), Учитель сделал его своим учеником и, издав звуки, соединил его [со звуками ] и [из этого ] создал «Золотоцветную Тантру» (rGyud gser-mdog-can), «Посвящение с Письмом» (Lung tha yog-can) и (л. 14а) «Наставление с Тонкими Буквами» (Phra-yig-can du bkad nas) и этим явил в стране людей «Религию Сердца» (sNying-po’i bstan-pa).

Об этом сказано в «Просветляющем Всё (Kun-gsal): «Учитель обратился: “О, бодхисаттва! Прежде [я] родился в виде восьмилетнего ребенка. С этого времени в течение восьми лет вращал Колесо Пяти мудростей внутрь в центральном дереве интуиции (shes-rab). Этим самым, освободив себя через познание, спасся от размышления. С того времени в течение восьми лет через многие чудесные превращения [я] совершал благо для живых. Во-первых, очистил соратников от терзаний муки в стране небожителей. На драгоценную шелковую нить нанизывал бусы жемчуга, в центральном дереве интуиции вращал Колесо Пяти мудростей наружу, всё это означает, что я состраданием спас других. Размышляя о противоречивом содержании, [я] проповедовал обычную колесницу”. Оттуда на вершине огнедышащей горы проповедовал Учение, показывающее просветление, через которое узнается подлинно реальное

проявление Будды. Оттуда, где собираются грифы, он проповедовал весьма секретную, удивительную тантру таким порядком: [он ее] раскрывал и комментировал в своем уме, растворял в кувшине, что находится на горле, собирал на лотосе языка и устанавливал ее в сознании (rnam-shes) пяти входов знания. И проповедовал некоему, который владеет мелодией, где концентрированы полностью 60 частей «Проповеди кукушки коммуникативного разума». Этим самым он прервал все сомнения и рассеянность ума своих соратников. Через 24 года, когда погружался в нирвану, он проповедовал Три Завещания (Три Завета). “На благо тех, кто идет за мной, я проповедовал Бинду, проясняющую всё и Сокращение (kun-’dus) всего. В помощь тем, кто идет за мною, но не имеет возможности увидеть меня, я дал эту проповедь. Я установил опору праха Тела, Речи и Мысли и поэтому подлинно реализовал нирвану”. Вот так он рассказал, проповедуя на благо будущего дела».

1.3. Порядок установления причины реализации содержания звука («Тантра в ухо индивидууму»)

Здесь имеются три [правила ].

(1.3.1. «Тантра из Проповеди Победоносного»)

Будды трех времен объясняют начало своих традиций (brgyud) размышлением, что в сутре «Обычное посвящение» (Thun-mong-gi lung) сказано: «Как принято называть, из будд трех времен прошедшим является Дипамкара (Маr-mе-mdzad), нынешним – Шакьямуни и будущим – верный Майтрейя (Gon-po Byams-pa). Но здесь принимают за прошедшего дхармакаю, за настоящего – самбхогакаю и за будущего – нирманакаю. Это потому, что дхармакая находится за пределом установления, самбхогакая обладает бесконечным возрастом и нирманакаи нет там, где самбхогакая. Обычно каждый из них появляется в стране шести видов живых существ для их спасения. Эти трое имеют единое становление, где собственные интересы – тела и мудрости – не убывают и не расстаются, и имеют единую природу, цель которой постоянно направлена на благо других и находится в колесе страдания. Поэтому традиция Проповеди Победоносного такова: по правилам традиции установлена опора выхода от дхармакаи самбхогакаи и от самбхогакаи – нирманакаи. Так же сама вышла Проповедь будд трех времен, это можно видеть во всех традициях в идее Единой мудрости универсального периода.

В начальной кальпе Основа возникла трансцендентно-имманентно раньше других, поэтому она – Будда прошедшего времени. От нее в промежуточной кальпе в совпадениях радости появился нынешний Будда. Ближе к конечной кальпе, после возникновения сансары и нирваны, есть Будда будущего, которому еще предстоит спасение. Эти универсальные три периода (л. 15а) традиционно установлены по причине того, что [там ] не гаснет и не меняется Ум. В любой установленной традиции коммуникационная трансцендентно-имманентная Основа не убывает и не прибывает. Она установилась в единстве без прошлого и будущего генезиса. В «Тантре-Проповеди» (gSung-gi rgyud) сказано: «В начальной кальпе Изначальный Будда со светом без колебания становился как семя всех дхарм-элементов. В промежуточной кальпе – Ваджра-Акшобхья, как трава (myu-gu); в конечной кальпе – Будда Кашьяпа, как созревший плод. Так разъясняют три периода».

В «Кладезе Направления Мысли» (Sems-phyogs mdzod) сказано: «О трех временах: время, когда семя в основе своей существует полностью; время, когда плод созревает вовремя; время, когда сострадание спасает, как зонтик».

Среди будд имеется Будда великого секрета, известных же Будд Трех Тел относят к пяти генезисам. У них Основа трансцендентно-имманентна и пространство – внутри Плода; Три Тела – реальность, содержание и сострадательное сердце – всё это очищено. Будда этого периода есть Будда трансцендентно-имманентный, пребывающий в дупле драгоценности. И поэтому Он называется Буддой Трех Тел великого секрета. Те пять генезисов, которые от него просветлились наружу, проявляются в виде самбхогакаи. Период такого проявления есть постоянно действующая, вечная коммуникация (чакра – ’khor-lo).

Бодхисаттва десятой ступени, Очищенный Держатель мантры, Солнце стали известными как осуществляющие благо, поэтому они суть Будды пяти генезисов. Чистое вместилище (zhin), соратники и их возрасты не имеют предела, поэтому они осуществляют благо для живых существ.

Шесть мудрецов (будд – thub-pa) перед каждым своим проявлением по отдельности осуществляют благо, поэтому их называют Буддами, спасающими других. Это бывает тогда, когда они спасают тех индивидов, которые еще не очистились. Поскольку радость мудрости в методах, подобно иллюзии, не имеет предела (л. 15б), сансара не опустеет.

Состраданием осуществляя помощь другим, от предыдущего Татхагаты последующий нирмана, не прерывая традицию, постепенно выходит как великое множество. Поэтому благо живому осуществляется трансцендентно-имманентно. По этой причине она называется «Тантра Мысль Победоносного».

Природа Тела, Речи и Мысли в сущности дхармы одна и та же. Поскольку вложена была единая традиция в карму радости сострадания, то Учитель небожителей и людей, Обладающий двумя благами, сделавшись Победоносным Буддой, явился сам от живых, у которых очищена карма.

1.3.2. О сигнальных традициях Держателя мантры (don gnyis-pa rigs-’dzin brda’i brgyud-pa) (Традиция Видьядхар)

Притча рассказывает о том, как родился в стране людей Величественный Ваджрасаттва, или реальный Нирмана, – великий Учитель Весьма Радостный Ваджр.

В западной Индии в стране Уддияна у царя по имени Упараджа и царицы по имени Ясный Свет (gSal-ba’i-’od) была дочь-принцесса – монахиня Судхарма. Она на острове западного озера Дханакоша в травяном шалаше занималась дхьяной и видела сон, что будто белый человек из хрусталя ставит ей на голову хрустальный кувшин и дает абхишек; этот сон она рассказала служанке. [Та] ответила, что это является предчувствием того, что родится воплощение Татхагаты. После этого через девять месяцев, на десятом, через правое боковое межреберное отверстие родился мальчик в одежде небожителя, украшенный признаками [Будды]. В этот момент мать, [увидев это], испугалась и сказала: «Мальчик этот без отца, он, наверное, есть ничто иное, как Черный дух мира, мирской Мара, или Брахма, имеющий (л. 16а) страсть к трем мирам. Подобную картину рождения еще никто не видел. Я ведь стремлюсь, выполняя чистые обеты, победить сансару. Поэтому, если люди посчитают, что я совершила неправильную половую связь, то это грешно». Сказав это, мать бросила его в пепел очага.

А через три дня, [когда увидели его], он был невредим и с чистым цветом [лица]. В этот момент, на рассвете [в промежутке между светом и тьмой], небожители сделали ему омовение. [Тогда] он сказал: «[Я] – Победоносный Учитель Веры, Веры миров с просветленным содержанием, мне покровительствуйте хорошенько и дайте мне сейчас небесный ваджр». Тогда дакини установили облака жертвенников, цари небожителей, нагов, якшасов и ракшасов вызвали дождь из цветов. Те, которые опекают страну, со всех сторон били в барабаны учения, играли на раковинах и поднимали победные знаки. Тогда, увидев это, поняли, что он является воплощением [Будды ] и приняли его белыми шелковыми перчатками, стали растить, и он рос быстрее других. Поскольку он не погиб, хоть и был брошен в пепел очага, его назвали Роланом (Ro-langs) пепельного цвета. Семи лет он просил у матери разрешения дискутировать с пандитами и получил согласие; тогда поехал в Уддияну. Там он вступил в спор с пятьюстами пандитами, и победил Учитель. В результате было признано, что он обладает великим разумом, и стал он известным под именем Учитель Праджнябхава. Царь, обрадовавшись, поднес ему титул «Учитель Весьма Радостный Ваджр». Местный народ знал, что он, хоть и был брошен в пепел, не только не умер, но, наоборот, блаженствует, и поэтому поднес [ему ] титул «Учитель – Блаженный Ролан».

То, что он стал известным под четырьмя именами, означает, что раньше он пребывал возле Учителя и обслуживал его телами четырех перерождений (л. 16б), этим он приобрел благодеяния. Оттуда этот Учитель прибыл на северную гору, которая лучше освещается солнцем; здесь он на тридцать два года погрузился в размышления. Потом он прибыл на гору Малайя, как вершину религиозной деятельности, сочинял и записывал те учения, которые раньше проповедовал Будда, и особенно записывал сто тысяч шестьдесят четыре (100064) (’bum-phrag-dug-cu-rtsa-bzhi) [шлок] Великого Завершения (rDzogs-pa-chen-po), которые он анализировал в своем сознании. В ясно выделенной пещере дакини поставили печать дхармового знака [на указанные сочинения ] и передали дакиням для поклонения. Оттуда Учитель [прибыл ] в кладбищенскую прохладную рощу, и здесь он проповедовал дакиням учение и остался в размышлении.

В то время в западной Индии в двухтажном городе сын полноценного учителя брамина и матери, которую звали Ясносветлой Красавицей (sNang-gsal-mdzes-ma), был великим Учителем по имени Друг Манджушри [Манджушримитра] (’Jam-dpal-bshes-gnycn). Он был знатоком пяти отраслей знания. Во время тантрийского ритуала на кладбище Острый Манджушри дал ему предписание: «О, сын рода, Бодхисаттва! Если хочешь завершить достижение результата плода, то иди в прохладную рощу великого кладбища».

Услышав этот призыв, он сразу явился туда. [Там ] встретился с великим Учителем Весьма Радостным Ваджром и последовал за ним, и получил от него всё учение полностью. [Будучи ] тантрийским учителем, прибыл он на исток реки в виде концентрации света. Там Учитель Манджушримитра на северо-востоке Алмазного трона (rdo-rje-gdam) под квадратным коричневым камнем со знаком ваджрного креста (л. 17а) спрятал сутру и тантру и сам остался в стране великого кладбища Coca (So-sa-gling). В это время в китайском городе под названием Город с Черным Квадратным Кремлем был один мудрец с полным знанием, звали его Шри Симха. Его отец был добродетельным домохозяином, мать звали Ясно Рассказывающей. Он решил идти в западную Золотую Страну (gSer-gyi-ling) и поехал верхом на могучем верблюде. По пути заехал в пустыню, где с неба Авалокитешвара дал ему предписание: «О, счастливый! Если желаешь завершить Плод, то иди в Индию – страну великого кладбища Coca».

Услышав это, он практиковал Внешнюю, Внутреннюю и Сокровенную тантры и достиг сиддхи быстроты ног (rkang-mgyogs-kyi-dngos-grub), благодаря чему и прибыл туда. [Там он], увидев [Учителя], попал под его влияние, получил полностью учение, предписания сутр и тантр. [Всё ] это без остатка погрузил на вершину ступы. Оттуда великий учитель Шри Симха распространял сутры – книги (dpe-rnams) и обитал на китайском прохладном кладбище. В это время в западной Индии в городе под названием Шея-горб Буйвола (Glang-po-sgang) у дочери царя Дхарма-Ашра по имени Дхарма-Бодхи был сын; он был великим учителем по имени Жемала-мудра (Bye-ma-la-mutra). В великом сочинении было предписано, что высший мудрец по имени «С Печатью в Руке» будет находиться в камарупе. В это же время великие учителя Джняна и Сутра прибыли в бамбуковую рощу, что находится на западе от Алмазного трона. Туда пришли они для освежения сознания. А над ними с неба Ваджрасаттва давал предписание: «О, вы двое счастливых! Если желаете завершить в одной жизни, то идите на прохлаждающее кладбище, что находится в Китае». Услышав это, они сразу же пошли в Жемалу (Bye-ma-la). Там встретились с великим Учителем (л. 17б) Шри Симхой, получили от него наставления и опять вернулись в Индию. После этого в городе Кабилине (Ser-skya) стали почитаемыми ламами, [Учителями] царя Индрабодхи.

1.3.3. Тантра в ухо индивидууму («Карнатантра»)

В то время тибетский царь Тисондэцэн (Khri-srong-lde’u-btsan) построил в Самье большой храм трансцендентного содержания. Пригласил [туда] много пандитов, организовал перевод многих сочинений по вопросам причины и следствия, но, несмотря на всё это, его сознание не было полностью удовлетворено. Чувствовал, что должно существовать более глубокое учение, чем эти, учение, через которое при старании можно достичь состояния Будды. Поэтому он держал совет с Ньянбэн-ченпо (Nyang-ban-chen-po). Ньян гадал интуитивным гаданием (mngon-shes) и рассказал, одновременно предлагая: «О, мой правомочный хозяин! У индийского царя Индрабодхи [живут] почитаемые пятьсот пандитов, среди них есть один, который мудр и приобрел сиддхи. Давай пригласим его!» [Царь, согласившись с ним, ] послал трех переводчиков – Ка [sKa(-ba dpal-drtsegs) ], Чог [Cog(-ro-klu’i rGyal-mtshan) ] и Ма [rMa (Rin-chen-mchog) ] с мелким золотом и золотыми изделиями в подарок. [В Индии ] решили в ответ на подарок послать мудреца, имеющего сиддхи. Рано утром индийский царь провозгласил об этом собранию. При этом половина вышесидящих – триста пандитов – смотрели вниз, а половина нижесидящих – триста – смотрели вверх. Вимала же, узнав, что выберут его, поднялся.

До этого было известно, что в расшифровке звуков Ка-Ка-Па-Ри (ka-ka-pa-ri) имеются три правила. Но в одном [ящике ] были собраны краткие записи о четвертом правиле расшифровки. [Вимала] взял эти записи и ушел в Тибет; там была устроена пышная встреча (л. 18а). В Тибете он переводил много книг внешнего и внутреннего учения, после этого Вимала прибыл в Китай, где проповедовал учение «Великого Завершения Области Бинду» (rDzogs-pa-chen-po-thig-le’i-skor) правомочному владыке, высшим сановникам и народу. Поскольку он дал обещание, что в Тибете будет пребывать по сто лет в виде отдельных воплощений и будет там проповедовать учение «Великого Завершения», нынешний наш высший лучезарный Учитель, святой ученый, вера народа Кумараджа, он и есть. На конце его носа имеется знак (А). Это означает, что религию «Великого Завершения» именно он освятит и утвердит.

О Вимале предсказано в тантре, что он есть пандит Великой Махамудры (Phyag-rgya-chen-pandi-ta). Чистые звуки Ба-Е-Ма-Ла (Ba-Ye-Ma-La) обладают великим содержанием. Поставив под Ба (bа) букву Я (Ya) и придав им дембу Е (e), получаем Жемала (Bye-Ma-La). Митра (mi-tra) есть мудра (phyag-rgya), или Махамудра. Монашеское имя его Вималамитра (Bi-ma-la-mi-tra), или Безгрешный Друг (Dri-med-bshes-gnyen).

То, что некоторые говорят, что они не понимают принципа объединения букв [звуков ], то это относится к тому, что они не понимают, как они сами лично могут художественно, конструктивно объединять их. Через звуки жемала (bye-ma-la) неудобно рассказывать относительно цифровых данных книг, это похоже на то, как, посмотрев на кучу ячменного зерна до ряби в глазах, сочинить что-то по этому поводу. Принцип объединения букв [звуков ] по сути не имеет предела.

Итак, Ньян Тиннезин Занпо (Nyang-ting-’dzing-bzang-po) остановился на белой горе под названием Буру-шото (dBu-ru-gzho-stod). В это время Дорже Легпа (rDo-rje-legs-pa) воспользовался случаем, когда с горы «Посылающей в страну град» спускались сборщики налогов с пятьюстами грузами; [в итоге ] построив на их деньги большой монастырь, он спрятал в кладезе сутру , тантру и карнатантру, засекретил все и передал Бэ Лодой Ванчугу (sBas-blo-gros-dbang-phyug); сам же окончательно удалился на гору Лхаса Далха (lHa-sa-brag-lha).

Бэ Лодой Ванчуг из местности Пэн (’han) передал «Карнатантру» вместе с печатью проповеди Дрому Ринчен Барве (’Brom-rin-chen-’bar-ba) и при этом сказал, что он есть хозяин проповеди Нэтэндэн Малхунгьи Гьялцэна (gNas-brtan-ldan-ma-lhun-gyi-rgyal-mtshan). В то время Дамчен (Dam-can) [он же Дорже Легпа] предвещал распространение сутры, поэтому их вытащили из кладези и искали достойных воспринять всё это.

Нянро Четуб Ванбо (Nyang-ro’i-lce-thub-pa’i-dbang-po) и Чецюн Сэнге Ванчуг (lCe-btsun Seng-ge-dbang-phyug) (сын Кьюнпо Дзалегмы, Khung-po-bdza’-legs-ma) ходили вдвоем, искали учение. И встретились с [Дамченом] в пещере крутой и скалистой горы Зан. Там узнали, что они – кармически достойные сосуды. Им преподаны были сутра, тантра и карнатантра полностью. Жецун Сэнге Ванчуг пошел искать достойных для сутры и тантры и встретился с Рон Нардэ Чецюн Нагпой (Rong-snar-mda’i-lce-sgom-nag-po), понял, что он достоин, и передал ему. От последнего просил посвящения перерожденец Гьял Шантон (rGyal-bzhang-ston), и в течение года он проверял наставление, [полученное им], [пока не] завершил. Он передал это мудрецу Ньяибуму (Nya’i-bum), тот передал хозяину учения Чобэру (Jo-’ber), тот передал Сэнгекьябу (Seng-ge-rgyab), тот – Даве Мунселу (Zla-ba-mun-sel), он передал учения Кумарадже.

Кумараджа, в свою очередь, опираясь на ламу Ешейгона (Ye-shes-ngon) из Ньянто (Nyang-stod), передал ему [учение] для очищения, у него же есть еще много традиций, переданных от принца-сиддха Чегома Нагпо (lCe-sgom). У него просил махаянистический йог Нацог-Рандол (sNa-tshogs-rang-grol); обрадовавшись этому, Чегом передал ему сутру и тантру целиком вместе с проповедью.

Чецюн Сэнге Ванчуг признал подходящим сосудом для «Карнатантры» Шейпарэпу (Shes-pa-ras-pa) и проповедовал ему. Тот признал достойным Забтона Шойбара (Zab-ston-chos-’bar) и проповедовал ему. Тот (л. 19а) признал хозяином религии Дампу Кьертона (Dam-pa-dkyer-ston) и проповедовал ему. Тот проповедовал Кьемэ Чойкьябу (sKye-med-chos-skyabs). Он проповедовал Кьертону Чебару (dKyer-ston-je-’bar). Следующим был Ньянтон Шейраб Цэмо (gNyan-ston Shes-rab-rtse-rno), получивший Учение от отца и сына, но в «краткой» традиции это одно, а в «длинной»" – считается другим. Ньянтон прибыл в центр [страны], от него просил [учение] Ринпоче Йонтэн Ганпа (Rin-po-che Yon-tan-sgang-ра); Ньянтон признал его кармическим существом и передал полностью все наставления, раскрыл печать проповеди и сказал: «Принимайте религию, совершайте блага живым». Йонтэн Ганпа так и поступал, опираясь на это указание, и его назвали Державшим Будду в Руке. От него просил лама Намха Дорже (Nam-mkha-rdo-rje), тот его признал кармическим существом и [дал наставление ]. От последнего просил Динчен Ринпоче Кумараджа (Drin-chen Rin-po-che Ku-ma-rha-dza), кроме того, просил младший брат Йонтэна Ганпы – монах лама Ригзин (Rig-’dzin). Тогда великий святой Йонт’н Ганпа произнес: «Сказано было, что тебе нужно передать традиции». Посмеявшись радостно, передал «Карнатантру» вместе с проповедью. От него же просил я, всеведущий Нацог-Рандол (sNa-tshog Rang-grol). Он совершил [для меня ] абхишек, передал введение и наставление полностью, всё вместе.

Таким образом, эта драгоценная традиция идет без перерыва от самого Реального Будды, и поэтому благословенное наставление не прерывалось. Поскольку тут свидетелями [непрерывности ] являются традиция (rgyud), посвящение (lung) и наставление (man-ngag), поэтому она не причастна грехам самовольного, собственного конструирования. У нее чиста клятва, она есть традиция без перерыва, поэтому ей не присущи грехи тех, которые, благодаря нарушению обетов, попали под влияние мары. Поскольку здесь присутствует без перерыва традиция чудотворцев, обладающих сиддхами, то присутствует без перерыва мост, путь плода для достижения в этой жизни высших и обычных сиддхи (л. 19б).

(Конец фрагмента рукописи перевода)

Перевод с тибетского Б.Д.Дандарона (Улан-Удэ, 1972)

Основы философии ваджраяны

Карнатантра Нацог-Рандола в переводе Б.Д.Дандарона

КАРНАТАНТРА, ОПОРА ВЕЛИКОГО УЧЕНИЯ,

называемая